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　　送王船：

　　悠久的海洋文化風俗

　　自古以來，閩南就有送王船的傳統信俗。這一文化內容最早形成于中國閩南地區，傳播至中國臺灣南部；隨著“下南洋”移民和海上貿易傳到東南亞馬六甲海峽等華僑華人聚居區。

　　這一信俗中“代天巡狩”的王爺，救苦救難，拯溺扶危。所到之處，民眾設廟祭祀、迎送嘉禮。所以，“送王船”在中、馬閩南人的心目中有崇高的位置。

　　“送王船”在閩南和臺灣地區的漢族（包括疍民）、畬族、高山族以及馬來西亞馬六甲州的華僑華人、峇峇娘惹人、印裔馬來人等族群中不斷實踐和再現，很好地保持了文化多樣性，呈現了不同地區不同文明、宗教和文化之間互動和諧共存的特征。

　　目前，該遺產項目主要分布于中國福建南部的廈門灣和泉州灣的沿海地區、馬來西亞馬六甲州的華人聚居區；相關實踐也見于中國臺灣南部的沿海社區。

　　在閩南，大多每3或4年在秋季東北季風起時舉行；在馬六甲，則多在農歷閏年于旱季擇吉日舉行。儀式活動歷時數日，或長達數月。

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　　海峽兩岸

　　最早探討合作保護

　　2005年12月，“廈門送王船”被列入福建省第一批非物質文化遺產項目名錄。2011年5月，由廈門市申報的“閩臺送王船”入選中國國家級非遺代表性項目名錄。2013年開始，廈門市非物質文化遺產保護中心、廈門市閩南文化研究會積極建立兩岸學者、文化機構和宮廟交流機制，先后組織2批共50多人赴臺灣進行交流，建立常態化的聯系，探索送王船共同保護與合作申遺的路徑。

　　2015年7月，“海絲文化論壇”在馬六甲朵云軒藝術館舉行。在參觀中時任廈門市閩南文化研究會會長陳耕驚喜地發現當地怡力勇全殿是馬來西亞非遺名冊“王舡大游行”的傳習單位，雙方萌生聯合申報世界非物質文化遺產的意向。2016年1月，馬來西亞馬六甲州政府對華商務特使拿督顏天祿訪問廈門，與廈門市政府口頭達成共同推動聯合申報事宜。一個月后，廈門3個社區和4個宮廟負責人前往馬六甲怡力社區勇全殿、僑生公會、福建會館等地考察。從勇全殿“送王船”的歷史記載中，我驚奇地發現，兩地“送王船”的儀式實踐，如出一轍，同屬一脈，又分屬中、馬的國家級“非遺”。自此開始，中、馬兩地在各個層面的互動合作持續展開。

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　　“維系人與海洋的和諧”

　　是一項共識

　　“送王船”聯合申報啟動后，首要問題，是通過撰寫申遺文本，梳理出“送王船”獨特遺產價值。“送王船”是一項古老的禳災祈安儀式。歷經世代相傳和廣域流播，其內在特質與外在表現，有精華也有糟粕。這需要基于人類發展的視野予以全新的解讀，以滿足民眾對美好生活的寄托。這個過程凝聚了許多智慧，也是一次卓有成效的國際合作與交流過程。

　　將“送王船”核心價值歸納為“關于人與海洋可持續發展的儀式和相關實踐”，得到中、馬雙方的廣泛認同。大家認為，“送王船”喚起人們對先輩走向海洋的歷史記憶，維系人與海洋之間的和諧，并賦予其新的內涵和發展空間。從“樹燈蒿”到“送王化吉”的整個實踐過程貫穿著人們對生死問題的理解，既體現社會和諧的氣氛，也使得文化價值也充分得到體現。“帶天巡狩”“做好事”“好兄弟”則反映了人們在同自然和命運搏斗中產生的愿望和美好理想。“代天巡狩”的王爺，巡狩有責，神通廣大；除了海上救難外，消災除病，有求必應，給民眾帶來幸福安寧。當地百姓感恩戴德，自然把送王儀式視為“做好事”，人們對王爺的信仰，實際上已成為一種揚正氣和規范行為的積極文化現象。把孤魂當成“好兄弟”，則通過普度，慰藉心靈，減緩壓力。民眾在參與的過程中從心底可增進社區成員間的交流，消除誤解，提高社區凝聚力。

　　值得一提的是，“送王船”共同申報也呈現了“社區民間推動，城市為主實施，政府聯合主導”的模式。聯合國教科文組織審查機構在呈交委員會的報告中寫到：“該遺產的列入將成為來自不同國家的人們共有非物質文化遺產的一個例子，以及他們在跨界保護努力領域的共同關切和責任。”

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　　沒有回避

　　文化價值的沖突難題

　　“送王船”是傳統文化，還是封建迷信？

　　在眾多的王爺宮廟文化信俗中，廈門“送王船”在閩南地區最具代表性，尤其是文藝陣頭巡游表演，把傳統文化和藝術特色合二為一，更具現代人才有的審美感受，既娛神又娛人。然而不同時代的文化理解也有所沖突。如“送王”與“送瘟”、“王船”與“瘟船”是一樣的嗎？“王爺”“媽祖”“海龍王”等海神有差別嗎？耗費巨大的王船能否不燒？

　　“送王船”的申遺過程，深入研究了歷史文化與當代倫理、社會精神的關聯，設立了“送王船與信仰”“送王船與環境”“送王船與浪費”“相關的知識、技藝及藝術的當代傳承”“性別平等、青年參與和對族裔特性的尊重”等專項研究，對其存續力及所面臨風險進行評估，引導送王船活動與時代理念相吻合，并從傳承、維護、保護、確認、立檔、研究、宣傳、弘揚、振興等方面制定具體措施；特別在注重吸引年輕人參與，提高全球可見度，促進文化和旅游融合，開發影視、舞臺、藝術品等文化創意產業等方面的創新發展，使送王船真正成為促進經濟社會增長的寶貴資源。

　　深入區域文化研究，深耕成果運用，可進一步消除盲從，摒棄陋習。我相信，通過“送王船”的儀式實踐，能夠促進人們關注自身與海洋，感恩自然；對移風易俗，反對鋪張浪費也很有現實意義。“送王船”終能成為海峽兩岸之間、海上絲綢之路各地之間民心相通的文化交流合作平臺。

　　（作者為廈門市閩南文化研究會會長、“送王船”聯合申遺中方專家組成員）

　　遺產委員會認為“送王船”提名符合列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》：

　　提名內容有助于社區抵御與海洋有關的災害，并促進文化間對話。它包括與人們日常生活相關的關于自然和宇宙的知識。

　　提名內容有助于生態保護和環境可持續性。它還支持多樣性和志愿精神的價值觀，并加強社會凝聚力、建設和平和國際合作。

　　提名內容一直在不斷地實踐和再現，構成了中、馬文化互動和諧共存的生動反映。這種做法見證了過去和現在不同地區不同文明、宗教和文化之間的相互影響和令人滿意的共存。這一提名內容的列入，將成為來自不同國家的人們共有的非物質文化遺產的一個例子，以及他們在跨界保護努力領域的共同關切和責任。自2015年啟動這一進程以來，各社區、非政府組織、學術界和政府機構進行了各種協商。

　　每6年評估兩國履行的承諾

　　“送王船”列入非遺名錄后，中、馬兩國還有許多共同保護工作，每6年向遺產委員會提交定期報告，還要把精力放在履行進一步保護該遺產項目的承諾上。

　　聯合申報期間，中、馬兩國依托廈門市閩南文化研究會和馬來西亞僑生（峇峇娘惹）公會，成立了“中馬送王船協同保護工作組”，在兩國政府非物質文化遺產主管部門支持下，制定《送王船聯合保護行動計劃（2021-2026年）》，協同兩國相關社區、群體和個人開展該遺產項目的聯合保護工作。中馬兩國政府將成立“雙邊工作委員會”，建立聯合保護共同協作機制，支持“中馬送王船協同保護工作組”開展工作，并以此為契機推動雙方關于聯合保護非物質文化遺產合作協議的簽署，使文化遺產成為實現人類持久和平的交流資源。

　　同時，通過擴大社區參與促進該項目所需的專門知識和技藝的傳承，在鄉土文化語境中確保該項目的活態傳承、代際傳承，尊重該遺產項目的實踐方式和責任分工，按照傳統傳承方式收徒授藝，鞏固儀式儀軌的傳承；加強對王船制作、紙扎、彩繪等相關技藝傳承人的支持，鼓勵青年人通過參與表演藝術和儀式實踐，習得相關的知識和技能，擴大后備人才的遴選范圍。

　　兩國還將加強資源普查工作，聯合開展對送王船的內容、象征、意義等的調查，進一步對相關社區及其異質性加以確認，促進后續的聯合行動；開展數字化建檔工作，制定數字化建檔方案及采集標準，鼓勵相關社區和群體開展自主建檔工作，全面記錄該遺產項目的存續狀況。每兩年舉辦一次區域性學術工作坊，每三年舉辦一次國際學術研討會，推進儀式實踐類非物質文化遺產保護的理論、方法論研究。

　　提高公眾保護意識也是一個重要的工作方向。通過在社區和群體、地方和國家多層面開展活動，提升公眾尤其是年輕一代對保護非物質文化遺產及其重要性的認識；利用社區現有的網站、自媒體平臺，弘揚海洋文化知識與技藝，推廣優秀保護實踐結合相關社區、群體和個人自愿投工投勞、捐資捐物的傳統運作模式，建立多元化的籌資渠道和支持方式。

　　鏈 接：

　　閩臺送王船

　　類別：民俗

　　保護單位：廈門市閩南文化研究會

　　閩臺送王船是在福建省廈門市沿海村落保留的崇尚“代天巡狩”王爺的一種民間信俗。

　　“王爺”信仰廣泛流傳于閩南沿海及臺灣漁村，尤其盛于南臺灣，與中臺灣的媽祖信仰并稱，俗曰：“南王爺、中媽祖。”廈門市同安區西柯鎮呂厝村華藏庵內向王爺求“藥簽”信俗在閩南頗有影響。

　　“王爺”起源之說頗多，以王爺是代表天帝巡按人間善惡大神說為著。供奉王爺之廟多稱“代天府”，王爺亦稱為“代天巡狩”。

　　送王船是送瘟祈福的民間信俗儀式活動，清康熙年間《臺海使槎錄》卷二載：“三年王船，備物建醮。”乾隆《海澄縣志》詳細記載了己丑年（1769）冬舉辦的送王船儀式。

　　各地送王船活動時間不一，大多是三四年舉行一次，通過擲筊在固定的農歷月份確定某一天舉行送王船儀式。制造木或紙王船一艘，請上王爺，載各項生活用品實物，信眾簇擁，鼓樂相隨，送至海邊焚燒。

　　—— 2011年第三批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄